09 3月
私たちの霊性を保つためには ウェード・テーラー ２００８年3月９日
私たちの霊性を保つためには
ウェード・テーラー
「私たちの語るのは、隠された奥義としての神の知恵であって、それは、神が、私たちの栄光のために、世界の始まる前から、あらかじめ定められたものです。」（１コリント２：７）
私たちが受けている最も大きな賜物と祝福は、私たちが霊的に敏感であることと、それに飢え乾くことです。この飢え渇きと油注ぎによって、私たちは神の御言葉を通していただけるより深い啓示を理解することが可能になります。しかし、その飢え渇きは、放っておけば、徐々になくなって行き、ついには霊的に不毛の状態に陥ります。それを防ぐ方法は毎日、日課として神との霊的聖餐（コミュニオン）という個人的交わりを持つことをしっかりと維持して行くことです。
「年若い者も弱り、かつ疲れ、壮年の者も疲れはてて倒れる。しかし主を待ち望む者は新たなる力を得、わしのように翼をはって、のぼることができる。走っても疲れることなく、歩いても弱ることはない。」（イザヤ書４０：３０－３１）
私たちが霊性を保つためには、毎日、特定の時間と場所を「主を待ち望む」ために確保しなければなりません。これをすることによって私たちの霊のバッテリー（力）が充電されます。
「聖霊があなたがたの上に臨まれるとき、あなたがたは力を受けます。そして、……地の果てにまで、わたしの証人となります。」（使徒１：８）
この主のご臨在を待ち望む時を持つことによって、私たちの人間的弱さにとって替る神の力を受け取ることができます。その力と霊的な強さは主のご臨在の中で主と交わる時に得ることが出来るのです。
「主を畏れる人に／主は契約の奥義を悟らせてくださる。」（詩篇２５：１４）
上記で「主を畏れる」とは主への畏敬の念を持つことであり、私たちが主の御前に出る時に、この畏敬の念によって私たちが集中して気を逸らさず一心に主を見つめることを可能にします。
人生で、私たちは二つの違ったレベルの命を持って生きていることを認めなければなりません。
「血肉のからだで蒔かれ、御霊に属するからだによみがえらされるのです。血肉のからだがあるのですから、御霊のからだもあるのです。」（１コリント１５：４４）
イエスと直接の個人的な交わりの関係を持つことによって、私たちの霊の命の働きが増しますが、それにつれて私たちのこの世のものに対する欲望が弱まります。私たちが日頃霊的にものを考えて行動するか、あるいは肉でするかによって、それぞれの命が強められたり弱められたりします。
私たちの霊的なレベルは、私たちがどれだけ主を待ち望むために時間を費やすかにかかっていますが、その主を見上げて主からいただこうとすることが消極的であってはなりません。むしろ主から何かを受け取ることを熱心に期待する積極性が必要です。それは待ち人が部屋に入ってくるのを今か今かと期待して待つのに似ています。主を待つ間、静かに主をワーシップし、又、主への私たちの心からの愛を表明することが大切です。
「わたしを愛する者を、わたしは愛する。わたしを熱心に捜す者は、わたしを見つける。
… わたしを愛する者には財産を受け継がせ、彼らの財宝を満たす。」（箴言８：１７，２１）
私たちが主への愛を心から表明すると主はそれに応えて下さり、このやりとりが私たちの霊的理解をより一層うながし（霊的関係を強め、より親密にする）主のご臨在に対する私たちの感受性を増します。私たちがより大きく主を期待する時に主の実質（サブスタンス）が私たちの中に流れ込んで来るのです。
毎日「主を待ち望む」時間を持つことによって、私たちが霊的に豊かになるために最も重要な霊の命と力の分与（インパーテーション）を受けることになるのですが、これに平行して、私たちの肉の生き方（ソーリカル・ライフ）を十字架にかけることを私たちは忠実に実行しなければなりません。そのような肉の（魂的）生き方は、私たちが主の御前で時間を過ごさせないようにし、それに替るような時間の過ごし方を提案します。このような、あらゆる私たちの霊的成長を阻止するものを総て主の十字架にかけることを決意・実行することによって私たちは霊の命と力を受けて霊的に成長するのです。
私たちが「主の臨在の中で主を待ち望む」ことをしっかり実行して行く時に、十字架にかけるというプロセスを通して、主は、私たちが主の御前に出て静かな時を過ごすことへの妨げとなるものを取り除いて下さいます。私たちは皆このプロセスを通らねばなりません。そうした後に、私たちは主が放たれる霊の命をフルに受け取るという経験が持てるようになります。これこそ主が私たちに望んでおられることなのです。
「主を待ち望む」ことはそれを実行すればする程、その能力が強まって行きます。クリスチャンは他のクリスチャンと親しい関係を持つことは望ましいことであることに違いありませんが、それが霊の飢え渇きを満たすものでは決してありません。私たちの霊は、上に挙げられ、主と縦の関係－親密で主ご自身との個人的な関係－を保持されねばならないのです。私たちが主に近づき主の御前で時間を過ごす時に、主がご自身を私たちに知らしめてくれますから、私たちは主とより親しく個人的に交わることが出来ます。
「あなたは、祈るときには自分の奥まった部屋にはいりなさい。そして、戸をしめて、隠れた所におられるあなたの父に祈りなさい。そうすれば、隠れた所で見ておられるあなたの父が、あなたに報いてくださいます。」（マタイ６：６）
私たちが完全に一人になって主とだけ時間を過ごす特別の時間を設定することは大変重要なことです。
「…… わたしは、彼のところにはいって、彼とともに食事をし、彼もわたしとともに食事をする。」（黙示録３：２０）
主の御前で私たちが主を待ち望む時に、私たちの霊は命を与えられ、霊の領域に挙げられます。私たちが自分では何もしないでただ主を待つ時に主が働かれ、私たちのしたいこと（欲望）を正しいものに整えて下さり（リオリエント）、聖霊の領域によりオープンでより鋭敏になるようにして下さいます。しかし、この霊的に成熟するプロセスは、逆に私たちが自分の業で働く時に、主は私たちを待っておられ、霊的になることが妨げられます。
「私は、キリストとその復活の力を知り、またキリストの苦しみにあずかることも知って、キリストの死と同じ状態になり、…」（ピリピ３：１０）
私たちの霊的感覚が鋭敏になると 、主が私たちを主に引き寄せたいと願っておられることがよりはっきりと理解できるようになります。その結果、私たちは主と毎日交わる関係に入ることを熱望するようになるのです。これが発展して行くと、主のからだ（教会）と世界の国々に関する主のご計画に私たちが協力するように導かれます。
主を待ち望む時間を多く持つことによって霊的感性が増すと同時に、自然（肉）の領域における感性も鋭敏になります。しかし、より鋭くものが見えたり、感じたりする時に私たちは直ぐリアクトしたり報復に出たりしがちですが、そうするのではなく、そのより鋭い感受性を自分のうちにじっと持ちこたえることを学ばなければなりません。
「わたしの僕ほど目の見えない者があろうか。わたしが遣わす者ほど／耳の聞こえない者があろうか。わたしが信任を与えた者ほど／目の見えない者／主の僕ほど目の見えない者があろうか。 多くのことが目に映っても何も見えず／耳が開いているのに、何も聞こえない。」（イザヤ４２：１９－２０）
イエスは非常に鋭い霊的感性を持っておられたので、人間の心の中がよく分かりました。しかし、その場の状況に直ぐ人間的に反応（リアクト）することをなさいませんでした。主はご自分が天から来たこと、即ち、天の立場をよくわきまえておられ、総て人間としてではなく、天の父が言われること、父がなさっておられることにのみ従ってことを運ばれました。
私たちは自分の持っている信仰で生きることを学びます。そして霊の領域に上げられ、そこで預言的な理解をもって霊の世界に入って行きます。「最初にあったのは血肉のものであり、御霊のものではありません。御霊のものはあとに来るのです。」（１コリント１５：４６）
「……朝ごとにわたしの耳を呼び覚まし／弟子として聞き従うようにしてくださる。」（イザヤ５０：４）
主のご臨在の中ですばらしい時を過ごすと言うことを始めても、最初は主とか主の臨在をほとんど感じることが出来ません。しかし、それを続ける時に私たちがそのことを期待し続けるがゆえに、肉の領域から霊の領域に入って行き、やがて主と主の臨在をはっきり
感じるようになります。
私たちがどんなに忙しい生活の中にいても、「主を待ち望む」ための時間を取ることは絶対に欠かせないことです。そして、私たちがそうすることによって失望することは決してないでしょう。（終わり）
トップへ戻る